六度集經卷第八

明度無極[9]章第六([10]此有九章)

(八三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與千二百五十比丘俱,菩薩萬人共坐。第一弟子[11]鶖鷺子,前稽首長跪白言:「車匿宿命有何功德?菩薩處家當為飛行皇帝,而勸棄國入山學道,自致為佛,拯濟眾生,功勳巍巍乃至滅度。[12]唯願世尊為現其[13]原。」

佛歎曰:「善哉善哉!鶖鷺子所問甚善!車匿累世功勳無量,爾等諦聽,吾將說之。」對曰:「唯然。」

佛言:「吾昔為菩薩,在尼呵遍國,其王聞:『人或為道昇天,或為神祠昇天者。』王自童孺來,常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人,王[14]現之曰:『吾欲昇天,將以何方?』耆艾對曰:『善哉問也!王將欲以斯身昇天耶?以魂靈乎?』王曰:『如斯坐欲昇天也。』曰:『當[15]興大祀,可獲之矣。』王喜無量,以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸,快相娛樂,寶盡議曰:『令王取童男童女光華踰眾者各百人,象馬雜畜事各百頭,先飯吾等却殺人畜,以其骨肉為陛昇天。』以事上聞,王曰:『甚善!』[16]王即命[17]外臣疾具如之,悉閉著獄,哭者塞路,國人僉曰『夫為王者,背佛真化,而興妖蠱,喪國[18]之基也。』梵志又曰:『儻殺斯生王不獲昇天,吾等戮[19]尸于市朝,其必也。』重謀曰:『香山之中有[20]天王妓女,名似人形神,[21]神聖難獲,令王求之。若其不致,眾事都息,吾等可無[22]尤矣。』又之王所曰:『香山之中有天樂女,當得其血合于人畜以為階陛,爾乃昇天。』王重喜曰:『不早[A1]陳之,今已四月始有云乎?』對曰:『吾術本末。』王令國內黎庶並會,快大賞賜,酒樂備悉,『[23]今日孰能獲神女乎?』民有知者,曰:『第七山中有兩道士,一名闍犁,一曰優[24]犇。知斯神女之所處也。』王曰:『呼來!』使者奉命,數日即將道士還。王喜設酒為樂七日,曰:『爾等為吾獲神女來,吾其昇天以國惠爾。』對曰:『必自[25]勉勵。』退[26]坐,尋求二月有餘,經七重山乃之香山,覩大池水,縱廣三十里。池邊平地有[27]大寶城,縱廣起高各八十里,寶樹周城[28]曜曜光國,池中蓮華華有千葉,其有五色光光相照,異類之鳥[29]唱和而鳴。城門七重,樓閣宮殿,更相因仍,幢幡[30]韑曄,鍾鈴五音,天帝處中倡人相娛。七日之後,釋出遊戲,於池沐浴,快樂已畢,當還昇天。池邊樹下有聖梵志,內外無垢,獲五通之明。兩道士進稽首曰:『斯音絕世,將為誰樂?』答曰:『頭[31]魔王女等千餘人,于斯遊戲,方來修[1]虔,爾等早退。』受命退隱,議曰:『斯梵志道德之靈,吾等當以何方致天女乎?唯當以蠱道結草[2]祝𥜒投之于水,令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投水以蠱道祝。帝釋旋邁,諸天都然,唯斯天女不獲翻飛,兩道士入水,解其上衣以縛之。女曰:『爾等將以吾為?』答如上說。以竹為[3]箄行道七日,乃之王國。詣宮自懼,王喜[4]現女為之設食,慰勞道士曰:『吾獲昇天,斯國惠爾。』

「王之元子名難羅尸,為異國王,厥太子名須羅,先內慈[5]仁,和明照[6]大,初見世眾生未然之事,無窈不覩,無微不達,六度高行不釋于心,自誓求如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世[7]間,逮[8]於本無。王曰:『吾當昇天,呼皇孫辭。』孫至稽首,[9]受辭畢,退就座。王曰:『爾親逮民安乎?』對曰:『蒙潤[10]普寧。』孫曰:『吾不求天女為妃者,王必殺其[11]儻。』因人以聞。王曰:『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕食,退寢不悅。王懼其喪,即以妃焉。內外欣懌,[12]所患都歇。

「四月之後,梵志復聞曰:『當為埳殺諸畜生以填埳中,取神女血[13]以塗其上,擇吉日祠天。』王曰:『善哉!』命諸國老群僚黎庶:『當興斯祀。』皇孫聞之,憮然不悅,難梵志曰:『斯祀之術出何聖典[14]乎?』答曰:『夫為斯祀,祚應昇天。』皇孫難曰:『夫殺者害眾生之命,害眾生之命者,逆惡之元首,其禍無際,魂靈轉化,更相[15]慊怨,刃毒相殘世世無休,死入太山,燒煑脯割,諸毒備畢,出或[16]作畜生,死輙更刃;若後為人,有戮尸之咎者,殘[17]殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎?』梵志答曰:『爾年[18]東始,智將何逮,而難吾等?』皇孫曰:『吾宿命時,生梵志家連五百世,翫爾道書,清真為首。爾等巧偽,豈合經旨乎?』梵志曰:『子知吾道,奚不陳之?』皇孫具說:『梵志[19]景則,聖趣至清,而爾等穢濁,殘酷貪餮,虛以邪祀殺人眾畜,[20]飲酒婬亂,欺上窮民,令民背佛違法遠賢不宗,盡財供鬼而親飢寒,豈合聖趣沙門之高行乎?』梵志等恧慙,稽首而退。

「孫即為祖王,陳無上正真、最正覺至誠之信言:『夫欲昇天者,當歸命三尊,覺四非常,[21]都絕慳貪、[22]殖志清淨,損己濟眾,潤逮眾生,斯一也。慈愍生命,恕己濟彼,志恒止足,非有不取,守貞不泆,信而不[23]欺,酒為亂毒,孝道枯朽,遵奉十德,導親以正,斯二矣。忍眾生辱,悲傷狂醉,毒來哀往,濟而不害,喻以三尊,解即助喜,[24]慈育等護,恩齊二儀,斯三矣。銳志精進,仰登高行,斯四矣。棄邪除垢,志寂若空,斯五矣。博學無蓋,求一切智,斯六矣。懷斯弘德終始無尤,索為三界法王可得,昇天何難?若違佛慈教,崇彼凶酷,殘眾生命,婬樂邪祀,生即天棄,死入三塗,更相[25]彫戮,受禍無窮。以斯[26]元惡,庶望昇天,譬違王命者冀獲高位也。』王曰:『善哉!信矣!』開獄大赦,却絕諸妖,即舉國寶[27]命孫興德。皇孫獲寶[28]都料窮民,布施七日無乏不足。布施之後,勸民持戒,率土感潤,靡不遵承。天龍鬼神,僉然歎善,為雨名寶眾綵諸[29]穀。隣國慕德歸化,猶眾流之[30]歸海也。皇孫將妃辭親而退,還國閉閤廢事相樂,眾臣以聞曰:『不除其妃,國事將朽矣。』父王曰:『祖王妻之,焉得除乎?』召而閉之。妃聞恧然,飛還本居之第七山,覩優犇等告之曰:『吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。』父聞妃去,遣子返國,不覩其妃,悵然流淚。護宮神曰:『爾無悼焉,吾示爾路。妃在第七山,疾尋可及。』皇孫聞之,即服珠衣,帶劒執弓,[31]衣光耀四十里。明日至七山,覩妃折樹枝投地為識,前見兩道士問曰:『吾妃歷茲乎?』曰:『然。』以環付之,翼從俱行。以木為橋,度彼小水,之八山上,覩四禪梵志,五體投地,稽首為禮曰:『覩妃經斯乎?』答曰:『經茲矣。且坐須臾,吾示爾處。』時天王釋化為獼猴,威靈震山,皇孫大懼。梵志曰:『爾無懼也,彼來供養。』獼猴覩三道士,疑住不前。梵志曰:『進。』獼猴即進,以果供養,梵志受之。四人共享,謂獼猴曰:『將斯三人至似人形神所。』曰:『斯何人令之昇天乎?』梵志曰:『國王太子開士之元首[32]者,方為如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,眾生當蒙其澤得[33]還本無。』獼猴歎曰:『善哉!開士得佛,吾乞為馬。』優犇二人,一願為奴,一願為應真。開士曰:『大善!』即俱昇天。道有緣一覺五百人,俱過稽首,遣獼猴還取華散諸佛上,願曰『令吾疾獲為正覺,將導眾生滅生死神還于本無。』三人又如前願,俱為諸佛稽首而去。

「到似人形神城門之外,獼猴稽首而退,三人俱坐。時有青衣出汲水,開士問曰:『爾以水為?』答曰:『給王女浴。』開士脫指[1]環投其水中,天女覩環,即止不浴,啟其親曰:『吾夫相尋,今來在茲。』親名頭[2]摩,喜而疾出,與之相見。開士稽首為婿之禮,兩道士稽首而退。王請入內,手以女授,侍女千餘,天樂相娛。留彼七年,存親生養,言之哽[3]咽,辭退歸國。天王曰:『斯國眾諸,今以付子,而去何為?』開士又辭如前。王曰:『且留七日,盡樂相娛。』七日之後有大神王,詣天王所賀曰:『[4]亡女既歸,又致聖婿。』天王曰:『吾女微賤,獲聖雄之婿,思歸養親,煩為送之。』鬼王敬諾,即以天寶為殿,七層之觀、眾寶天樂世所希覩,鬼王掌奉送著本土,稽首而退。

「開士覩親,虔辭備悉,祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪,空國布施,四表黎庶,下逮眾生,濟其窮乏,從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟,歎佛仁化潤過天地,八方慕澤入國,若幼孩之依慈母,祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子:「皇孫者,[5]我身是。四禪梵志者,鶖鷺子是。優犇者,今目連是。闍[6]梨者,今車匿是。[7]天帝釋[8]者,揵德是。父王者,迦葉是。祖王者,今白淨王是。母者,吾母舍妙是。妃者,[9]俱夷是。菩薩累載以四等弘慈,六度無極,拯濟眾生,難為籌算。」

佛說經竟,諸菩薩四輩弟子,天龍鬼神及質諒神,靡不歡喜,作禮而去。

(八四)遮羅國王經

「昔者,遮羅國王嫡后無嗣,王甚悼焉,命曰:『爾歸女宗,以求有嗣之術,還吾不[10]尤也。』后泣辭退,誓命自捐,投隕山[11]險,遂之林藪。天帝釋感曰:『斯王元后,故世吾姉也,今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之,忽爾降焉,以器盛果授之曰:『姉,爾吞斯果,必有聖嗣,將為世雄。若王有疑,以器示之。斯天[12]王神器,明證之上者。』后仰[13]天吞果,忽然不覩天帝所之。應則身重,還宮覩王,具以[14]誠聞。時滿生男,厥狀[15]甚陋,覩世希有。年在齠齓,聰明博暢,智策無儔,力能躃象,走攫飛鷹,舒聲響震若師子吼,名流遐邇,八方咨嗟。王為納隣國之女,厥名月光,端正妍雅,世好備足。次有七弟,又亦姝[16]好。后懼月光,惡太子狀,訛曰:『吾國舊儀,家室無白日相見,禮之[17]重也。妃無失儀矣。』對曰:『敬諾,不敢替尊教。』自斯之後,太子出入未甞別色,深惟:『本國與七國為敵,力諍無寧,兆民呼嗟!吾將權而安之。』心自惟曰:『吾體至陋,妃覩必邁,邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲一覩妃觀厥[18]儀容。后曰:『爾狀醜矣。妃容華豔,厥齊天女;覺即捨邁,爾終為鰥[19]矣。』太子重辭,后愍之,即順其願。將妃觀馬,太子佯為牧人,妃覩之曰:『牧人醜乎?』后曰:『斯先王牧夫矣。』後將觀象,妃又覩焉,疑之曰:『吾之所遊輙覩斯人,將是太子乎?』妃曰:『願見太子之光容。』后即權之,令其兄弟出遊行國,太子官僚翼從侍衛。后妃觀之,厥心微喜。後又入苑,太子登樹,以果擲背,妃曰:『斯是太子定矣。』夜伺其眠,默以火照,覩其姿狀,懼而奔歸。后忿曰:『焉使妃還乎?』對曰:『妃邁天下泰平之基,民終寧其親矣。』拜辭尋之。

「至妃國,佯為陶家,賃作瓦器,器妙絕國。陶主覩妙,齎以獻王。王獲器喜,以賜小女,傳現諸姉。月光知婿之所為,投地壞焉。又入城賃染眾綵,結其一疋為眾奇巧,雜伎充滿覩世希[20]見。染家欣異,又以獻王。王重悅之,以示八女。月光識焉,捐而不[21]覩。又為大臣賃養馬,馬肥又調,曰:『爾悉有何[22]伎乎?』對曰:『太官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王曰:『孰為斯食?』臣如實對。王命為[23]太官,監典諸[24]餚膳。以羹入內供王八女,欲致權道佯覆[25]沃身,諸女驚懼,月光不眄。天帝釋喜歎曰:『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎?吾將權而助之焉。』挑七敵國使會女都,爾乃兆民[26]元禍息矣。化為月光父王手書,以月光妻之。七國興禮造國親迎,俱會相勞:『翔茲何為?』各云:『[27]娉娶女名月光。』訟之紛紛,各出手書,厥怨齊聲:『當滅爾[28]嗣,其為不[29]忒。』遣使還書,僉然詰曰:『以爾一女弄吾七國,怨齊兵盛,爾[30]國喪在[31]乎今矣。』父王懼曰:『斯禍弘矣。將宿行所招乎?』謂月光曰:『爾為人妃,若婿明愚吉凶好醜,厥由宿命,孰能[1]禳之?而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國,禍至于茲。吾今當七分爾尸以謝七王耳。』月光泣曰:『願假吾命漏[2]刻之期,募求智士,必有能却七國之患者也。』王即募曰:『孰能禳斯禍者,妻以月光,育以[3]原福。』太子曰:『疾作高觀,吾其禳之。』觀成,太子權病[4]躇步[5]倒地:『須月光荷負,爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮,扶[6]胳登觀,僅能[7]立焉。太子高聲謂七國王,厥音遠震若師[8]子吼,喻以佛教:『為天牧民當以仁道,而今興怒,怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國,其由名色乎?』七國師雄靡不尸蹌者,斯須而穌,欲旋本土。

「太子啟[9]王:『婚姻之道,莫若諸王矣。何不以七女[10]嫡彼七王。子婿蕃屏,王元康矣!臣民休矣!親獲養矣!』王曰:『善哉!斯樂大矣!』遂命七王以女妻之。八婿禮豐,君民欣欣。于斯王逮臣民,始知太子,月光之舊婿,即選良輔武士翼從,各令還國。九國和寧,兆民抃舞,僉然[11]讚歎曰:『天降吾父!夫聖人權術非凡所照。』德聚功成,[12]爾乃[13]炅然無復譏謗。

「還國有年,大王崩殂,太子代位。[14]太赦眾罪,以五戒六度、八齋十善,教化兆民。災𦾨都息,國豐眾安,大化流行,皆奉三尊,德盛福歸,眾病消滅,顏影[15]韑韑,踰彼桃華。所以然者?菩薩宿命室家俱耕,令妻取食,望覩妻還,與一辟支佛俱,行隱山岸,久[16]久而不至。疑心生焉,興忿執鋤,欲往捶之。至見其妻,以所食分,供養沙門,退叉手立。沙門食竟,[17]拋鉢虛空,光明[18]暐曄,飛行而退。婿心悔愧,念妻有德乃致斯尊,吾有重愚將受其殃。即謂妻曰:『爾供養福,吾當共之。餘飯俱食,爾無訧也。』至其命終,各生王家。妻有淳慈之惠,生而端正;婿先恚而後慈,故初醜而後好也。」

佛告諸比丘:「夫人作行,先惠而後奪,後世初生豪富,長即貧困;初奪後惠,後世受之,先貧賤而[19]後長富貴。太子者,[20]是我身也。妻者,[21]俱夷是。父王者,白淨王是。母者,吾母舍妙是。天帝釋者,彌勒[22]是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。」

(八五)菩薩以明離鬼妻經

「昔者菩薩,時為凡人,年十有六,志性開達,學博覩弘,無經不貫練精深。思:『眾經道術,何經最真?何道最安?』思[23]已喟然而歎曰:『唯佛經最真,無為最安。』重曰:『吾當懷其真處其安矣。』親欲為納妻,悵然而曰:『妖禍之盛莫大于色,若妖蠱臻,道德喪矣。吾不遁邁,將為狼吞乎?』於是遂之[24]異國,力賃自供。時有田翁,老而無嗣,草行獲一女焉,顏華絕國[25]欣育為嗣,求男為偶,遍國無可。翁賃菩薩積有五年,觀其操行,自微至著,中心嘉焉,曰:『童子!吾居有足,以女妻爾,為吾嗣矣。』女有神德,惑菩薩心。納之無幾,即自覺曰:『吾覩諸佛明化,以色為火,人為飛蛾,蛾貪火色,身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬,財餌釣吾口,家穢喪吾德矣。』夜默遁邁,行百餘里,依空亭宿。[26]宿亭人曰:『子何人乎?』曰:『吾寄宿。』亭人將入,覩妙床蓐眾珍[27]光目,有婦人顏似己妻,惑菩薩心,令與之居積有五年。明心覺焉,曰:『婬為[28]蠾蟲,殘身危命者也。吾故馳隱,[29]衰又逢焉。』默而疾[30]邁,又覩宮寶婦人如前,復惑厥心與居十年。明心覺焉曰:『吾殃重矣。』奔而不免,深自誓曰:『終不寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋,避之草行。守門者曰:『何人夜行?』答曰:『趣及前𨽁。』曰:『有禁無行。』內人呼前所覩如上。婦曰:『自無數[A2]劫,誓為室家。爾走,安之?』菩薩念曰:『欲根難拔,乃如之乎!』即興四非常之念曰:『吾欲以非常、苦、空、非身之定,滅三界諸穢,何但爾垢而不能殄乎?』興斯四念,鬼妻即滅,中心炅如,便覩諸佛處己前立。釋空、不願、無想之定,[31]受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是。」

(八六)儒童[32]受決經

「昔者菩薩,生鉢摩國。時為梵志,名曰儒童。[33]白師學問,仰觀天文,圖讖眾書,聞見即貫,守真崇孝,國儒嘉焉。師曰:『爾道備藝足,何不遊志教化始萠乎?』對曰:『宿貧乏貨無以報潤,故不敢退也。母病尤困,無以醫療,乞行傭賃以供藥直。』師曰:『大善!』稽首而退,周[34]旋近國,覩梵志五百人,會講堂施高座,華女一人銀錢五百,昇坐高座眾儒共難,覩博道淵者,女錢貢之。菩薩臨觀,覩其智薄,難即辭窮,謂眾儒曰:『吾亦梵志之子,可[1]豫議乎?』僉然曰:『可。』即昇高座,眾儒難淺而答道弘,問[2]狹而釋義廣。諸儒曰:『道高明遐者可師焉。』僉降稽首,菩薩辭退,諸儒俱曰:『斯雖高智,然異國之士,不應納吾國之女也,益[3]以錢贈焉。』菩薩答曰:『道高者厥德淵,吾欲無欲之道,厥欲珍矣。以道傳神,以德授聖,神聖相傳,影化不朽,可謂良嗣者乎![4]汝欲,[5]填道之[6]原、伐德之根,可謂無後者乎!』說畢即退,眾儒[7]恧然而有耻焉。女曰:『彼高士者即[8]吾之君子矣。』褰衣[9]徒步,尋厥跡涉諸國,力疲足瘡,頓息道側,到鉢摩國。王號制勝,行國嚴界,覩女疲息。問:『爾何人為道側乎?』女具陳其所由。王[10]喜其志,甚悼之焉,王命女曰:『尋吾還宮,以爾為女。』女曰:『異姓之食可徒食乎?願有守職,即從大王。』王曰:『爾採名華供吾飾也。』女即敬諾,從王歸宮,日採名華以供王用。

「儒童還國,覩路人擾擾,平填墟、掃地穢,問行人曰:『黎庶欣欣,將有慶乎?』答曰:『定光如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,將來教化,故眾為欣欣也。』儒童心喜,寂而入定,心淨無垢。覩佛將來,道逢前女採華挾瓶,從請華焉。[11]得華五[12]枚。王后庶人皆身治道,菩薩請地少分,躬自治之。民曰:『有餘小溪,而水湍疾,土石不立。』菩[13]薩曰:『吾以禪力下彼小星,填之可乎!』又念曰:『供養之儀,以四大力苦躬為善。』即置星[14]輦石,以身力填之,禪力住焉。餘微淹壍,而佛至矣,解身鹿皮衣著其濕地,以五華散佛上,華羅空中,若手布種根著地生[15]也。佛告之曰:『後九十一劫,爾當為佛,號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,其世顛倒,父子為讎,王政傷民猶雨眾刃,民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生,時獲度者難為籌算。』儒童心喜,踊在虛空,去地七仞,自空來下,以髮布地,令佛[A3]蹈之。世尊跨畢,告諸比丘:『無[A4]蹈斯土。所以然者?受決之處,厥尊無上,有智之士[16]峙剎于茲,與受決同。』諸天僉然,齊聲而云:『吾當[17]作剎。』時有長者子,名曰賢乾,以微柴插其地曰:『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰:『凡庶竪子,而有上聖之智乎!』即[18]輦眾寶,於上立剎,稽首[19]白言:『願我得佛教化若今,今所立剎,其福云何?』世尊曰:『儒童作佛之時,爾當受決矣。』」

佛告[20]鶖鷺子:「儒童者,[21]我身是。賣華女者,今[22]俱夷是。長者子者,今座中非羅[23]余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決:「後當為佛,號曰快見。」

佛說經竟,諸四輩弟子,天[24]人龍[25]鬼,靡不歡喜,稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。

(八七)摩調王經

聞如是:

一時眾祐在無夷國,坐于樹下,顏華[26]韑韑,有踰紫金,欣然而笑,口光五色。當時見者靡不[27]踊豫,咸共歎曰:「真所謂天中天者也。」

阿難[28]整服稽首而曰:「眾祐之笑,必欲濟度眾生之冥也。」

眾祐曰:「善哉!實如爾云,吾不虛笑,即興法也。爾欲知笑意不乎?」

阿難對曰:「飢渴聖典,[29]誠無飽足也。」

眾祐曰:「昔有聖王,名[30]曰摩調,時為飛行皇帝,典四天下,心正行平,民無竊怨,慈悲喜護,意如帝釋。時,民之壽八萬歲也。帝有七寶,紫金轉輪,飛行白象,紺色神馬,明月神珠,玉女聖[31]妻,主寶聖臣,典兵聖臣。帝有千子,端正仁[32]靖,明於往古,預知未然,有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北,意適存念,金輪處前,隨意所之,七寶皆然,飛導聖王。天龍善神靡不防衛,散眾寶華,稱壽無量。帝勅近臣主巾櫛者:『爾其見吾頭髮生白,即當以聞。夫髮白色,毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役,就清淨淡泊之行。』近臣如命,後見髮白,即以上聞。帝心欣然,召太子曰:『吾頭生白,白者無常之證信矣,不宜散念於無益之世。今立爾為帝,典四天下,臣民繫命于爾,爾其愍之。法若吾行,可免惡道;髮白棄國,必作沙門。立子之教,四等五戒十善為先。』明教適畢,即捐國土,於此廬地樹下,除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踊,悲哭感結。

「摩調法王子孫相繼千八十四世,聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下,從末世王生,亦為飛行皇帝,號[33]名南,正法更興。明勅宮中皇后貴人,令奉八戒月六齋,一當慈惻愛活眾生;二慎無盜富者濟貧;三當執貞清淨守真;四當守信言以佛教;五當盡孝酒無歷口;六者無臥高床繡帳;七者晡冥食無歷口;八者香華脂澤,慎無近身,婬歌邪樂[1]無以穢行。心無念之,口無言矣,身無行焉。勅諸聖臣[2]導行英士下逮黎民:『人無尊卑令奉六齋,翫讀八戒帶之著身,日三諷誦,孝順父母,敬奉耆年,尊戴息心,令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救,疾病[3]醫藥衣食相濟,[4]苦乏無者令詣宮門求所不足,有不順化者重[5]徭役之,以其一家處于賢者五家之間,令五化一[6]家,先順者賞,輔臣以賢不以貴族。』自王明法施行之後,四天下民,慈和相向,殺心滅矣。應得常[7]讓,夜不閉門,貞潔清淨,非妻不欲。一不言二,出教仁惻,覩不常誠,辭不華綺。見彼吉利,心喜言[8]助,大道化行,凶毒消滅。信佛、信法、信沙門,言無復疑結。

[9]南王慈潤,澤無不至,八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王,日月星辰,海龍地祇,日共講議:『世間人王,四等慈惠,恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天曰:『寧欲見南王不乎?』諸天曰:『積年之願,實如明教。』帝釋即如伸臂之頃,至南王慈惠殿上,見南王曰:『聖王盛德,諸天飢渴思欲相見,無日不願。聖王豈欲見忉利天,其上自然無願不有?』南王曰善:『思欲遊戲。』帝釋還彼,呼御者名曰摩婁:『以吾所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命,以天車迎南王。車至止于闕下,群臣黎庶靡不愕然,斯聖王瑞歎未[10]曾有,更相宣稱,率土咸歡。『我王普慈潤逮眾生,月六齋八戒自修,又以教民,斯德重矣,故令天帝敬愛來迎也。』南王昇車,車馬俱飛,徐徐徘徊欲民具見,王告御者:『且將吾觀惡人二道地獄、餓鬼,燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者如命,畢乃上天。

「帝釋歡喜下床出迎曰:『勞心經緯,憂濟眾生,四等六度菩薩弘業,諸[11]天思欲相見。』帝釋自前,把臂共坐。南王容體,更變香潔,顏光端正與釋無異。即作名樂,其音無量,散寶華香,非世所覩。帝釋重曰:『慎無戀慕世間故居,天上眾歡,聖王之有也。』南王志在教化愚冥,滅眾邪心令知三尊,答帝釋曰:『如借人物,會當還主。今斯天座,非吾常居,暫還世間教吾子孫,以佛明法正心治國,令孝順相承戒具行高,放捨人身上生天上,與釋相樂。』」

佛告阿難:「南王者,[12]吾身是也。子孫相傳千八十四世,立子為王,父行作沙門。」

阿難歡喜,稽首而曰:「眾祐慈愍眾生,恩潤乃爾,功[13]德不朽,今果得佛,為三界中尊,諸天仙聖靡不宗敬。」

諸比丘歡喜,作禮而去。

(八八)阿離念彌經

聞如是:

一時佛在舍衛國優[14]梨聚中。時,諸比丘,中飯之後坐於講堂,私共講議:「人命[15]致短,身安無幾,當就後世。天人[16]眾物無生不死。愚闇之人,慳貪不施,不奉經道,謂善無福,惡無重殃。恣心快志,惡無不至,違於佛教,後悔何益?」佛以天耳,遙聞諸比丘講議非常無上之談,世尊即起至比丘所,就座而坐,曰:「屬者何議?」長跪對曰:「屬飯之後,共議人命恍惚不久當就後世。」對如上說。世尊歎曰:「善哉善哉!甚快!當爾棄家學道,志當清潔,[17]唯善可念耳。比丘坐起當念二事:一當說經,二當禪息。欲聞經不?」對曰:「唯然,願樂聞之。」

世尊即曰:「昔有國王名曰[18]拘獵,其國有樹,[A5][19]須波[20]桓樹,圍五百六十里,下根四被八百四十里,高四千里,其枝四布二千里。樹有五面,一面王及宮人共食之,二面百官食之,三面眾民食之,四面沙門道人食之,五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶,味甘如蜜,無守護者亦不相侵。時,人皆壽八萬四千歲,都有九種病:寒、熱、飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老體羸,有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌,財賄無數。念彌自惟:『壽命甚促,無生不死,寶非己有,數致災患,不如布施以濟貧乏。世榮雖樂,無久存者,不如棄家,捐穢濁、執清潔,被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門,數千餘人,聞其聖化皆覺無常,有盛即衰,無存不亡,唯道可貴,皆作沙門,隨其教化。

「念彌為諸弟子說經曰:『人命[21]致短,恍惚無常,當棄此身就於後世。無生不死,焉得久長?是故當絕慳貪之心,布施貧乏,撿情攝欲,無犯諸惡。人之處世命流甚迅,人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此,焉得久長?人命譬若天雨墮水泡起即滅,命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚,須臾[1]即滅,命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水,杖去水合,命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上[2]炒少膏著中,須臾燋盡,命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷,稍就[3]減盡,[4]天命日夜耗損若茲,憂多苦重,焉得久[5]長?人命譬若牽牛市屠,牛一遷步,一近死地,人得一日猶牛一步,命之流去又促於此。人命譬若水從山下,晝夜進疾無[6]須臾止,人命過去有疾於此,晝夜趣死,進疾無住。人處世[7]間,甚勤苦、多憂念,人命難得,以斯之故,當奉正道,守行經戒無得毀傷,布施窮乏,人生於世無不死者。』念彌教諸弟子如斯,又曰:『吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心,就清淨心,遠離愛欲,捐諸惡行,內洗心垢,滅諸外念,覩善不喜,逢惡不憂,苦樂無二清淨其行,一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物,令知善道昇生天上,悲[8]憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定,靡不照達,其心歡喜;以其所見教化萬物,令見深法。禪定佛事,若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身,行此四事其心正等,眼所受見麤好諸色,其耳所聞歎音罵聲,香熏臭穢美味苦辛,細滑麤惡,可意之願,違心之惱,好不[9]欣豫,惡不怨恚。守斯六行,以致無上正真之道。若曹亦當行斯六[10]行,以獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也,智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者,要其壽終皆生天上。心寂志寞[11]尚禪定者,皆生梵天,次生化應聲天,次生不憍樂天,次生兜術天,次生[12]炎天,次生[A6]忉利天,次生第一天上,次生世間王侯之家。行高得其高,行下得其下,貧富貴賤,延壽[13]夭逝,皆由宿命,奉念彌戒無唐苦者。

「念彌者,是我身。諸沙門仂行精進,可脫於生老病死憂惱之苦,得應真滅度大道;不能悉行,可得不還、頻來、溝[14]港之道也。明者深惟,人命無常,恍[15]惚不久,纔壽百歲,或[16]得不得。百歲之中凡更三百時,春夏冬月各更其百也;更千二百月,春夏冬節各更四百月;更三萬六千日,春更萬二千日,夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯,凡更七萬二千飯,春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時,儻懅不飯,或疾病,或瞋恚,或禪或齋,或貧困乏食之時,皆在七萬二千飯中。百歲之中,夜臥除五十歲,為嬰兒時除十歲,[17]病時除十歲,營憂家事及餘事除二十歲,人壽百歲纔得十歲樂耳。」

佛告諸比丘:「吾已說人[18]命、說年說月說日飯食壽命,吾所當為諸比丘說者皆已說之,吾志所求皆已成也,汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟,講經念道無得懈惰,[19]快心之士後無不悔矣。」

佛說經已,諸比丘無不歡[20]喜,為佛作禮而去。

(八九)鏡面王經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食,而日未中,心俱念言:「入城甚早,我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎!」僉然曰:「可。」即俱之彼,與諸梵志更相勞來,便就座坐。是時梵志自共爭經,生結不解,轉相謗怨:「我知是法,汝知何法?我所知合於道,汝所知[21]不合道。我道法可施行,汝道法難可親。當前說說著後,當後說反前說,多法說非,與重擔不能舉,為汝說義不能解,汝空知、汝極無所有、汝迫復何?」對以舌戟,轉相中害,被一毒報以三。諸比丘聞子曹惡言如是,亦不善子曹言、不證子曹正,各起坐到舍[22]衛求食。食[23]竟藏應器,還到祇樹,為佛作禮,悉坐一面,如事說之。念是曹梵志,其學自苦,何時當解?

佛告比丘言:「是曹異學非一世癡冥。比丘!過去久遠,是閻浮提地有王,名曰鏡面,諷佛要經,智如恒沙。臣民多[24]不誦,帶[25]鎖小書,信螢[26]灼之明,疑日月之遠見,目瞽人以為喻,欲使彼捨行[27]潦遊巨海矣。勅使者,令行國界,取生盲者皆將詣宮門。臣受命行,悉將國界無眼人到宮所,白言:『已得諸無眼者,今在殿下。』王曰:『將去,以象示之。』臣奉王命,引彼瞽人將之象所,牽手示之。中有持象足者,持尾者,持尾本者,持腹者,持脇者,持背者,持耳者,持頭者,持牙者,持鼻者,瞽人於象所爭之紛紛,各謂己真彼非。使者牽還,將詣王所。王問之曰:『汝曹見象乎?』對言:『我曹俱見。』王曰:『象何類乎?』持足者對言:『明王!象如漆筩。』持尾者言如掃,持尾本者言如杖,持腹者言如鼓,持脇者言如壁,持背者言[A7]如高[1]机,持耳者言如簸箕,持頭者言如魁,持牙者言如角,[2]持鼻者對言:『明王!象如大索。』復於王前共訟言:『大王!象真如我言。』

「鏡面王大笑之曰:『瞽乎瞽乎!爾猶不見佛經者矣。』便[3]說偈言:

「『今為無眼[4]曹,  空諍自謂諦,
覩一云餘非,  坐一象相怨。』

「又曰:『夫專小書,不覩佛經[5]汪洋無外、巍巍無蓋之真正者,其猶無眼乎!』於是尊卑並誦佛經。」

佛告比丘:「鏡面王者,即吾身[6]是。無眼人者,即講堂梵志是。是時子曹無智,坐盲致諍;今諍亦冥,坐諍無益。」

佛是[7]時具撿此卷,令弟子解:「為後作明,令我經道久住,說是義足經。

[8]自冥言是彼不及,  著癡日漏何時明?
自無道謂學悉爾,  倒亂無行何時解?
常自覺[9]行尊行,  自聞見行無比,
[10]已墮繫世五宅,  自可綺行勝彼。
抱癡住望致善,  以邪學蒙得度,
所見聞諦受思,  雖持戒莫謂可。
見世行莫悉隨,  雖黠念亦彼行,
與行等亦敬持,  莫生想不及過。
是以斷後亦盡,  亦棄想獨行得,
莫自知以致黠,  雖見聞但行觀。
悉無願於兩面,  胎亦胎[11]合遠離,
亦兩處無所住,  悉觀法得正[12]止。
意受行所見聞,  所邪念小不想,
慧觀法意見意,  從是得捨世空。
自無有何[13]所待?  本行法求義諦,
但守戒未為慧,  度無極終不還。」

(九〇)察微王經

「昔者菩薩為大國王,名曰察微,志清行淨唯歸三尊,稟[14]翫佛經[15]靖心存義,深覩人[16]原始自本無生。元氣強者為地,軟者為水,煖者為火,動者為風,四[17]者和焉識神生焉。上明能覺,止欲空心[18]還神本無,因誓曰:『覺不[19]寤之[20]疇,神依四立,大仁為天,小仁為人,眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類,由行受身,厥形萬端,識與元氣微妙難覩,形無[21]系髮,孰能獲把?然其釋故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體,輪轉五塗[22]綿綿不絕,釋群臣意,眾闇難寤猶有疑焉,曰:『身死神生,更受異體,臣等眾矣,尠識往[23]世。』王曰:『論未志端,焉能識歷世之事乎?視不覩耗,孰能見魂靈之變化乎?』

「王以閑日由私門出,麤衣[24]自行,就補履翁,戲曰:『率土之人孰者樂乎?』翁曰:『唯王者樂耳。』曰:『厥樂云何?』翁曰:『百官虔奉,兆民貢獻,願即從心,斯非樂乎?』[25]王曰:『[26]審如爾云矣。』即飲之以[27][28]萄酒,厥醉無知,抗著宮中。謂元妃曰:『斯蹠翁云:「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服,令聽國政。眾無[29]駭焉。』妃曰:『敬諾。』其醒之日,侍妾佯曰:『大王[30]項醉,眾事猥積,宜在平省,將出臨御。』百揆催其平事,[31]矇矇瞢瞢東西不照,國史記過,公臣[32]切磋,處座終日,身都[33]痛,食[34]不為甘,日有瘦疵。宮女訛曰:『大王光華有損何為?』答曰:『吾夢為補蹠翁,勞躬求食,甚[35]為難云,故為[36]痟耳。』眾靡不竊笑之也。[37]從寢不寐,展轉反側,曰:『吾是補蹠翁耶?真天子乎?若是天子,肌膚何麤?本補[38]蹠翁,緣處王宮?余心荒矣。目[39]睛亂乎!二處之身不照孰真。』元妃佯曰:『大王不悅。』具奉伎樂,飲以葡萄酒,重醉無知,復其舊服送著麤床。酒醒即寤,覩其陋室賤衣如舊,百節皆痛,猶被杖楚。數日之後,王又就之,翁曰:『前飲爾酒,湎眩無知,今始寤耳。夢處王位,平省眾官,國史記過,群僚切[40]磋,內懷惶灼,百節之痛,被笞不踰也。夢尚若斯,況真為王乎?往日之論,定為不然。』

「王還宮內,與群臣講論斯事,笑者聒耳。王謂群臣曰:『斯一身所更視聽,始今尚不自知,豈況異世捨故受新,更[41]乎眾艱,[42]魃䰡之拂、[43]痱忤之困,而云欲知靈化所往受身之[44]土,豈不難哉?經曰:「愚懷眾邪欲覩魂靈,猶[45]矇晦行仰視星月,勞躬沒齒何時能覩?」』於是群臣率土黎庶,始照魂靈與元氣相合,終而復始,輪轉無際,信有生死殃[46]福所趣。」

佛告諸比丘:「時[47]王者,是我身[48]也。菩薩普智度無極行明施如是。」

(九一)梵[49]摩皇經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「汝等修德奉行眾善,必獲[1]景福。譬如農夫宿有[2]良田,耕犁調熟,雨潤[3]和適,下種以時,應節而生。芸除草穢,又無災害,何懼不獲?昔我前世未為佛時,心弘普愛,愍濟眾生,猶若慈母育其赤子,如斯七年,仁功勳著。壽終,魂靈上為梵皇,号曰梵摩,處彼天位。更歷天地七成七敗,當欲敗時,吾輙上昇第十五約淨天,其後更始,復還梵天,清淨無欲,在所自然。後下為忉利天帝三十六[4]返,七寶宮闕,[5]飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝,七寶導從:一者紫金轉輪,二者明月神珠,三者飛行白象,四者紺馬朱鬣,五者玉女妻,六者典寶臣,七者聖[A8]輔臣。事事八萬四千。王有千子,皆端正皎潔[6]仁慈勇武,一人當千。王爾時,以五教治[7]政,不枉人民:一者慈仁不殺恩及群生,二者清讓不盜[8]捐己濟眾,三者貞潔不婬不犯諸欲,四者誠信不欺言無華飾,五者奉孝不醉行無[9]沾污。當此之時,牢獄不設,鞭杖不加,風雨調適,五穀豐熟,災害不起,其世太平,四天下民,相率以道。信善得福惡有重殃,死皆昇天,無入三惡道者。」

佛告諸比丘:「昔我前世行四等心,七年之功,上為梵[10]皇,下為帝釋,復還世間作飛行皇帝,典四天下數[11]千百世,功積德滿,諸惡寂滅,眾善普會,處世為佛,獨言隻步三界特尊。」

諸比丘聞經歡喜,為佛作禮[12]而去。菩薩普智度無極行明施如是。

六度集經卷第八


校注

[0044008] 康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0044009] 章第六【大】,經【宋】,第六【元】【明】 [0044010] 此有【大】,凡【宋】【元】【明】 [0044011] 鶖鷺【大】*,秋露【宋】* [0044012] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0044013] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0044014] 現【大】,視【宋】【元】【明】 [0044015] 興大祀【大】,與太妃【宋】【元】【明】 [0044016] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0044017] 外臣【大】,臣外【宋】【元】【明】 [0044018] 之基【大】,人基者【宋】【元】【明】 [0044019] 尸【大】,屍【宋】【元】【明】 [0044020] 天【大】,大【元】【明】 [0044021] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0044022] 尤【大】,訧【宋】【元】【明】 [0044023] 今日【大】,令曰【宋】【元】【明】 [0044024] 犇【大】,奔【宋】【元】【明】 [0044025] 勉勵【大】,免迫【宋】【元】【明】 [0044026] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0044027] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0044028] 曜曜【大】,耀耀【宋】【元】【明】 [0044029] 唱【大】*,倡【宋】* [0044030] 韑【大】,暐【宋】【元】【明】 [0044031] 魔【大】,摩【宋】【元】【明】 [0045001] 虔【大】,處【宋】【元】【明】 [0045002] 祝𥜒【CB】,祝𧞣【大】*,咒厭【宋】*【元】*【明】*,祝𧞣【麗-CB】,咒厭【磧-CB】 [0045003] 箄【CB】【麗-CB】,箅【大】,𥱼【宋】,篳【元】【明】 [0045004] 現【大】,見【明】 [0045005] 仁【大】,行【宋】【元】【明】 [0045006] 大【大】,太【元】【明】 [0045007] 間【大】,間解【宋】【元】【明】 [0045008] 於【大】,于【宋】【元】【明】 [0045009] 受【大】,虔【宋】【元】【明】 [0045010] 普【大】,並【宋】【元】【明】 [0045011] 儻因【大】,儻國【宋】,黨國【元】【明】 [0045012] 所【大】,眾【宋】【元】【明】 [0045013] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045014] 乎【大】,乎梵志【宋】【元】【明】 [0045015] 慊【大】,嫌【宋】【元】【明】 [0045016] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045017] 殺【大】,死【宋】【元】【明】 [0045018] 東【大】,未【宋】【元】【明】 [0045019] 景【大】,影【宋】 [0045020] 飲【大】,嗜【宋】【元】【明】 [0045021] 都【大】,堵【宋】 [0045022] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0045023] 欺【大】,飲【宋】 [0045024] 慈【大】,子【宋】【元】【明】 [0045025] 彫【大】,凋【元】【明】 [0045026] 元【大】,尤【宋】【元】【明】 [0045027] 命【大】,令【宋】【元】【明】 [0045028] 都料【大】,覩斯【宋】【元】【明】 [0045029] 穀【大】,【宋】【元】【明】 [0045030] 歸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045031] 衣【大】,矢【宋】【元】【明】 [0045032] 者【大】,者也【宋】【元】【明】 [0045033] 還【大】*,逮【宋】*【元】*【明】* [0046001] 環【大】,鐶【宋】【元】【明】 [0046002] 摩【大】,膜【宋】【元】【明】 [0046003] 咽【大】,噎【宋】【元】【明】 [0046004] 亡【大】,王【宋】【元】【明】 [0046005] 我【大】,吾【宋】【元】【明】 [0046006] 梨【大】,犁【宋】【元】【明】 [0046007] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0046008] 者【大】,者今【宋】【元】【明】 [0046009] 俱【大】,裘【宋】【元】【明】 [0046010] 尤【大】,訧【宋】【元】【明】 [0046011] 險【大】,岨【宋】【元】【明】 [0046012] 王【大】,皇【宋】【元】【明】 [0046013] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0046014] 誠【大】,誠上【宋】【元】【明】 [0046015] 甚【大】,尤【宋】【元】【明】 [0046016] 好【大】,嚴【宋】【元】【明】 [0046017] 重【大】,重者【宋】【元】【明】 [0046018] 儀容【大】,容儀【宋】【元】【明】 [0046019] 矣【大】,乎【宋】【元】【明】 [0046020] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0046021] 覩【大】,視【宋】【元】【明】 [0046022] 伎【大】,技【元】【明】 [0046023] 太【大】,大【宋】 [0046024] 餚【大】,肴【宋】【元】【明】 [0046025] 沃【大】,【宋】【元】【明】 [0046026] 元【大】,無【宋】【元】【明】 [0046027] 娉【大】,聘【明】 [0046028] 嗣【大】,祀【宋】【元】【明】 [0046029] 忒【大】,𠍜【宋】,貸【元】【明】 [0046030] 國喪【大】,喪國【宋】【元】【明】 [0046031] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0047001] 禳【大】*,攘【宋】*【元】*【明】* [0047002] 刻【大】,剋【宋】 [0047003] 原【大】,元【宋】【元】【明】 [0047004] 躇【大】,跬【元】【明】 [0047005] 倒【大】,頓【宋】【元】【明】 [0047006] 胳【大】,格【宋】【元】【明】 [0047007] 立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047008] 子【大】,子之【宋】【元】【明】 [0047009] 王【大】,王曰【宋】【元】【明】 [0047010] 嫡【大】,適【宋】【元】【明】 [0047011] 讚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047012] 爾乃【大】,乃爾【元】【明】 [0047013] 炅【大】*,焸【宋】* [0047014] 太【大】,大【宋】【元】【明】 [0047015] 韑韑踰【大】,煒煒喻【宋】【元】【明】 [0047016] 久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047017] 拋【大】,挑【宋】 [0047018] 暐曄【大】,煒燁【宋】【元】【明】 [0047019] 後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047020] 是我【大】,吾【宋】【元】【明】 [0047021] 俱【大】,裘【宋】【元】【明】 [0047022] 是【大】,是也【宋】【元】【明】 [0047023] 已【大】,惟【宋】【元】【明】 [0047024] 異【大】,卑【元】 [0047025] 欣【大】,忻【宋】【元】【明】 [0047026] 宿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047027] 光目【大】,光明中【宋】【元】【明】 [0047028] 蠾【大】,蠣【宋】【元】【明】 [0047029] 衰【大】,妻【明】 [0047030] 邁【大】,遇【元】 [0047031] 受【大】,授【宋】【元】【明】 [0047032] 受決【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047033] 白【大】,自【宋】【元】【明】 [0047034] 旋【大】,遊【宋】【元】【明】 [0048001] 豫【大】,預【宋】【元】【明】 [0048002] 狹【大】,陿【宋】【元】【明】 [0048003] 以【大】,以銀【宋】【元】【明】 [0048004] 汝【大】,女【宋】【元】【明】 [0048005] 填【大】,覩【宋】【元】,妬【明】 [0048006] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0048007] 恧【大】,𧹞【宋】【元】【明】 [0048008] 吾【大】,吾始【宋】【元】【明】 [0048009] 徒【大】,塗【宋】【元】【明】 [0048010] 喜【大】,嘉【宋】【元】【明】 [0048011] 得【大】,獲【宋】【元】【明】 [0048012] 枚【大】,枝【明】 [0048013] 薩【大】,薩惟【宋】【元】【明】 [0048014] 輦【大】,摙【宋】【元】【明】 [0048015] 也【大】*,矣【宋】*【元】*【明】* [0048016] 峙【大】,跱【宋】 [0048017] 作【大】,住【宋】【元】【明】 [0048018] 輦【大】,摙【元】【明】 [0048019] 白【大】,曰【宋】 [0048020] 鶖鷺【大】,秋露【宋】 [0048021] 我身是【大】,是我身【宋】【元】,是吾身【明】 [0048022] 俱【大】,裘【宋】【元】【明】 [0048023] 余【大】*,耶【宋】*【元】*【明】* [0048024] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0048025] 鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】 [0048026] 韑韑【大】,煒煒【宋】【元】【明】 [0048027] 踊【大】,躍【宋】【元】【明】 [0048028] 整【大】,正【宋】【元】【明】 [0048029] 誠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,誡【大】 [0048030] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0048031] 妻【大】,婦【宋】【元】【明】 [0048032] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】 [0048033] 名南【大】,名曰喃【宋】【元】【明】 [0049001] 無【大】,母【元】【明】 [0049002] 導【大】,道【宋】【元】【明】 [0049003] 醫藥【大】,藥醫【宋】【元】【明】 [0049004] 苦【大】,共【宋】【元】【明】 [0049005] 徭【大】,傜【宋】【元】【明】 [0049006] 家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0049007] 讓【大】,護【宋】【元】【明】 [0049008] 助【大】,明【宋】 [0049009] 南【大】*,喃【宋】*【元】*【明】* [0049010] 曾【大】,甞【宋】【元】【明】 [0049011] 天【大】,天王【宋】【元】【明】 [0049012] 吾身是也【大】,是吾身【宋】【元】【明】 [0049013] 德【大】,福【宋】【元】【明】 [0049014] 梨聚【大】,犁𨽁【宋】【元】【明】 [0049015] 致【大】*,至【元】【明】* [0049016] 眾【大】,蟲【宋】【元】【明】 [0049017] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0049018] 拘【大】,俱【宋】【元】【明】 [0049019] 須【大】,羞【宋】【元】【明】 [0049020] 桓【大】,洹【宋】【元】【明】 [0049021] 致【大】,至【元】【明】 [0050001] 即【大】,磨【元】【明】 [0050002] 炒【大】,鈔【宋】,杪【元】【明】 [0050003] 減【大】,滅【明】 [0050004] 天【大】,夫【宋】【元】【明】 [0050005] 長【大】,存【宋】【元】【明】 [0050006] 須【大】,斯【明】 [0050007] 間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0050008] 憐【大】,心【宋】【元】【明】 [0050009] 欣【大】,忻【宋】【元】【明】 [0050010] 行【大】,事【宋】【元】【明】 [0050011] 尚【大】,上【宋】【元】【明】 [0050012] 炎【大】,鹽【宋】【元】【明】 [0050013] 夭【大】,天【明】 [0050014] 港【大】,巷【宋】 [0050015] 惚【大】,忽【宋】【元】【明】 [0050016] 得【大】,得或【宋】【元】【明】 [0050017] 病【大】,老【宋】【元】【明】 [0050018] 命【大】,壽【宋】【元】【明】 [0050019] 快【大】,決【宋】【元】【明】 [0050020] 喜【大】,喜而【宋】【元】【明】 [0050021] 不合【大】,合何【宋】【元】【明】 [0050022] 衛【大】,衛國【宋】【元】【明】 [0050023] 竟【大】,竟舉【宋】【元】【明】 [0050024] 不【大】,否【元】【明】 [0050025] 鎖【大】,瑣【宋】【元】【明】 [0050026] 灼【大】,火【宋】【元】【明】 [0050027] 潦【大】,獨【宋】,巡【元】【明】 [0051001] 机【大】,几【宋】【元】【明】 [0051002] 持【大】,持鼻【宋】【元】【明】 [0051003] 說【大】,作【宋】【元】【明】 [0051004] 曹【大】,會【宋】 [0051005] 汪洋【大】,滉瀁【宋】【元】【明】 [0051006] 是【大】,是也【宋】【元】【明】 [0051007] 時【大】,時坐【宋】【元】【明】 [0051008] 自【大】,目【宋】【元】【明】 [0051009] 行【大】,得【宋】【元】【明】 [0051010] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0051011] 合【大】,捨【宋】【元】【明】 [0051012] 止【大】,上【宋】【元】【明】 [0051013] 所【大】,法【宋】【元】【明】 [0051014] 翫【大】,玩【宋】【元】【明】 [0051015] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】 [0051016] 原【大】,源【宋】 [0051017] 者【大】,事【宋】【元】【明】 [0051018] 還【大】,逮【宋】【元】【明】 [0051019] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】 [0051020] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0051021] 系【大】,絲【宋】【元】【明】 [0051022] 綿綿【大】,緜緜【宋】【元】【明】 [0051023] 世【大】,世也【宋】【元】【明】 [0051024] 自【大】,日【宋】【元】【明】 [0051025] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0051026] 審【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0051027] 葡【大】*,蒲【宋】*【元】*【明】* [0051028] 萄【大】*,陶【宋】* [0051029] 駭【大】,㤥【宋】【元】【明】 [0051030] 項【大】,酒【宋】【元】【明】 [0051031] 矇矇【大】,朦朦【宋】【元】【明】 [0051032] 切磋【大】,瑳切【宋】【元】【明】 [0051033] 【大】,痟【宋】【元】【明】 [0051034] 不為【大】,為不【宋】【元】【明】 [0051035] 為【大】,[懃-力+艮]【宋】【元】【明】 [0051036] 痟【大】,【元】【明】 [0051037] 從【大】,夜【宋】【元】【明】 [0051038] 蹠【大】,覆【宋】【元】【明】 [0051039] 睛【大】,精【宋】【元】【明】 [0051040] 磋【大】,瑳【宋】【元】【明】 [0051041] 乎【大】,于【宋】【元】【明】 [0051042] 魃䰡【大】,魑魅【宋】【元】【明】 [0051043] 痱【大】,靡【宋】【元】【明】 [0051044] 土【大】,士【宋】【元】【明】 [0051045] 矇【大】,朦朦【宋】【元】【明】 [0051046] 福【大】,禍【宋】【元】【明】 [0051047] 王【大】,正【宋】 [0051048] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0051049] 摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0052001] 景【大】,大【宋】【元】【明】 [0052002] 良【大】,沃【宋】【元】【明】 [0052003] 和【大】,水【宋】【元】【明】 [0052004] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0052005] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】 [0052006] 仁慈【大】,慈仁【宋】【元】【明】 [0052007] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0052008] 捐【大】,損【宋】【元】【明】 [0052009] 沾【大】,玷【明】 [0052010] 皇【大】,王【明】 [0052011] 千百世功積【大】,百千世積功【宋】【元】【明】 [0052012] 而去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 陳【CB】,陣【大】
[A2] 劫【CB】,去【大】
[A3] 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K11n0206_p0350c11)
[A4] 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K11n0206_p0350c12)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】,樹【大】(cf. K11n0206_p0352b22)
[A6] 忉【CB】,忇【大】
[A7] [-]【CB】【麗-CB】,言【大】(cf. K11n0206_p0354b07)
[A8] 輔【CB】【麗-CB】,補【大】(cf. K11n0206_p0355c18)